Retraite, vie quotidienne et chemin de vie complet

par Grégory Kramer

 

Dans le bouddhisme, nous demandons : Quel est le chemin ? Qu'en est-il de retourner la question et de demander; Quel n'est pas le chemin ?

Passer du temps en retraite est une expérience extraordinaire qui contribue puissamment à la totalité de la vie. La pratique immersive crée l'opportunité de cultiver des qualités de l'esprit, telles que la conscience et la sagesse, qui pénètrent vraiment notre être. Par conséquent, les retraites sont une partie importante et utile de notre pratique. Mais le temps passé en retraite ne représente qu'une infime partie de l'ensemble de la vie. En réalité, chaque instant est un moment de construction ou de dé-construction de la prison de notre existence. Nos relations intimes, notre façon de manger, nos choix de vie font tous partie de ce processus. Ainsi, le chemin doit avoir une force égale, une omniprésence égale.

Lorsque nous apportons les enseignements-semences du Dharma dans la totalité de nos vies, cela a une forte influence, comme un aimant. Tout est inclus Nous n'avons pas besoin de nous asseoir les jambes croisées ou de partir en retraite pour apprendre et expérimenter le Dharma. En fait, lorsque nous sommes loin de la vie quotidienne, nous sommes en dehors de certaines des situations qui ont le plus de pouvoir d'effacement. Épuiser l'ignorance, reconnaître l'état de veille, c'est le travail ici.

Si nous voulons intégrer les enseignements pénétrants de la sagesse du Bouddha dans la totalité de nos vies, nous devons nous permettre d'être pleinement mis au défi par ces enseignements dans tous les aspects de la vie. Nous ne pouvons pas simplement choisir. Il ne suffit pas de séparer la souffrance, par exemple, et de ne pas reconnaître que cette souffrance est directement liée aux faims qui l'animent. Peut-on devenir attentif à la soif de plaisir, social et sensuel, sans jugement ni réserve ? Ou la soif d'évasion, d'invisibilité ? Pouvons-nous accueillir dans nos vies la suggestion du Bouddha de contempler le contentement ou la mort ? Identification et saisie ? Pouvons-nous le faire à la table de la cuisine, dans la chambre, au bureau ? Nous sommes appelés à regarder l'ensemble du tableau autant de fois que possible. En acceptant les enseignements de la sagesse, rien n'est laissé de côté.

Le Dharma ouvre la porte à une pratique de la moralité qui éclairera nos relations avec les autres êtres humains par la parole et l'action justes. Tant que l'esprit est tordu et confus par le mensonge et le discours grossier, les intoxicants, les comportements sexuels imprudents, le meurtre ou le vol, les murs de la prison ne sont pas seulement intacts, ils se renforcent. Nous ne pouvons pas séparer la façon dont nous traitons l'esprit avec des substances intoxicantes et la façon dont nous traitons les autres. À notre époque, nous sommes appelés à inclure dans Right Speech les e-mails, vidéos et photos que nous partageons.

Ou considérez Right View. Dans la dispensation du Bouddha, la vue juste n'est pas seulement une description de l'esprit qui voit les choses telles qu'elles sont, mais c'est un appel à un chemin de vie de pratique continue. Ce n'est pas seulement un état arrivé à; La Vue Juste est aussi une pratique et elle nécessite une culture et une attention soutenues ; ce n'est pas seulement quelque chose que nous apprenons lorsque nous sommes en retraite pendant une semaine. La vie est une enquête. La Pleine Conscience et la concentration, soutenues par l'Effort Juste, sont les supports de cette enquête autant dans nos vies banales que dans nos retraites immaculées.

Dans la vie quotidienne, la prise en compte de Right View affecte la façon dont nous interagissons et parlons avec nos amis et notre famille. Lorsque nous discutons de sujets importants, si nous sommes informés par la semence de sagesse du Dharma, alors nous pratiquons la Vue Juste. Mais si nous sommes informés par l'illusion, nous pratiquons une vue erronée et imprudente. Right View comprend la nature de la saisie et de la douleur, le vidage de soi et la libération de l'esprit, et que nos actions ont des effets. Ce que nous lisons, parlons, pensons, sont tous liés à la pratique de la Vue Juste. L'étude, la contemplation, l'observation et la discussion tissent cette pratique dans le tissu de nos vies, l'investissant d'une vitalité saine et jetant les graines du discernement.

Accordons-nous suffisamment d'attention au développement de Right Living, Right Livelihood ?

Un monastique a tout un ensemble de règles, toute une structure et un style de vie pour soutenir la façon de vivre avec sagesse, pour l'effacement. Mais en dehors de la vie monastique, qu'avons-nous ? Parfois, il semble qu'il n'y ait pas de frontières; nous pouvons faire ce que nous voulons (si l'argent et le temps suffisent et si personne ne vous attrape !). Lorsque nous parlons de Right Living, cela se rapporte aux ressources que nous utilisons, à ce que nous consommons et produisons. Notre façon de vivre doit faire pleinement partie de notre pratique et elle exige une enquête profonde et continue. Nous devons maintenir le sens d'une totalité du Dharma et être informés par la semence de sagesse.

D'où viendra ce sentiment de plénitude et d'ubiquité du chemin ? Comment allons-nous nous souvenir de la pleine conscience ? Comment allons-nous nous souvenir des qualités que nous avons été touchées par la retraite ? D'où vient l'énergie pour vivre cette vie de renoncement ? C'est une question sérieuse parce que la majeure partie de notre culture va à l'encontre de ce que nous apprenons : l'acquisition plutôt que l'abandon ; l'excitation plutôt que la paix ; l'égoïsme plutôt que l'amour et la compassion. Nous trouvons la poussée de notre culture dans de nombreux détours décontractés, comme lorsque nous allumons la télévision ou naviguons sur Internet. Nous sommes confrontés à un déluge de messages qui favorisent le désir et l'agitation. Comment nettoyons-nous et orientons-nous l'esprit dans le contexte de la société dans laquelle nous vivons ?

Malheureusement, il n'y a pas de réponse fixe; chaque vie a ses particularités et chaque personne doit trouver son propre chemin. Mais trouver sa voie ne se fait pas sans engagement et don du cœur.