Être solidaires avec ceux qui souffrent

par Phyllis Hicks

À l'époque du Bouddha, il y avait un tueur nommé Angulimala. Il était connu pour collecter les articulations des doigts de ses victimes et à chaque nouvel ajout, il ajoutait une articulation à un collier qu'il portait autour du cou. Les gens avaient peur d'Angulimala et prévenaient le Bouddha qu'il était poursuivi. L'histoire raconte qu'Angulimala a trouvé le Bouddha sur le chemin mais n'a pas pu le rattraper. Il a appelé le Bouddha à arrêter, et le Bouddha a dit : « J'ai arrêté, maintenant tu arrête. » Angulimala est devenu une personne pleinement éclairée. Comment est-ce arrivé? C’est la question qui se pose à nous tous aujourd’hui. Comment pouvons-nous nous engager nous-mêmes et les uns les autres de manière à mettre fin au mal, à nous libérer de l’avidité, de la haine et de l’illusion pour tous ?
 
Mon cœur se brise et continue de se briser chaque fois que mon esprit se tourne vers les peuples ukrainien et russe, ainsi que vers tous ceux qui souffrent de la violence et se retrouvent déplacés à cause de la guerre et des conflits. S’ouvrir à l’ampleur de la souffrance partout dans le monde, dans des pays comme le Yémen, l’Afghanistan, la Syrie, le Myanmar, le Brésil, l’Éthiopie, la Colombie, la Palestine et Haïti, pour n’en nommer que quelques-uns, n’est pas facile. Nous faisons une pause et continuons à respirer. C’est la première étape : permettre au cœur de s’adoucir et de s’ouvrir. Nous ressentons tout ce que nous ressentons, qu'il s'agisse d'engourdissement, de peur, d'anxiété, de désespoir, de courage, de bravoure ou de détermination. Nous embrassons notre souffrance et celle des autres afin de la comprendre pleinement. Nous sommes solidaires. Nous devenons radicalement présents.
 
En comprenant la souffrance, nous pouvons remarquer la tension et la confusion, le manque de connaissance, la vibration du cœur et nous nous tournons vers la bonté déjà en nous qui se soucie naturellement et ressent une profonde compassion. C’est là que nous pouvons nourrir le corps-esprit avec soin et pleine conscience. Nous pouvons être solidaires de nous-mêmes et de tous les êtres. En écoutant profondément, nous nous adaptons à l’impermanence et à la cessation, permettant à la sagesse et à la compassion de nous porter à travers le déluge. Nous nous reposons dans ce vide et permettons aux prochaines meilleures étapes de surgir.
 
En démêlant l'enchevêtrement, nous voyons le réseau interdépendant de la vie et la chaîne des karma. Nous ne sommes pas séparés de ceux qui font du mal. Nous nous engageons par le biais d’actions éthiques, de détermination, de concentration et de sagesse. Toute notre vie est une pratique de libération, de discernement de ce qui profite à tous les êtres sans exception.

Nous acceptons humblement que l’ignorance fait partie de la condition humaine et travaillons patiemment et courageusement pour y faire face en nous-mêmes et chez les autres avec bonté, compassion, non-violence et action sage. En offrant notre vérité subjective, nous confrontons des récits intérieurs et extérieurs qui suscitent la peur, perpétuent l’inaction et entretiennent des dommages systémiques continus.

Qu’est-ce que cela signifie pour les victimes de la guerre et de la violence ? Nous chérissons leur vie et toute la vie sur terre. Avec détermination, nous abordons la condition humaine commune, les horreurs de la guerre et du changement climatique, relation après relation. En gardant les portes relationnelles ouvertes et le dialogue vivant, nous incarnons un chemin de paix. En nous souvenant du bien des peuples ukrainien et russe, du cœur humain, nous les invitons activement à découvrir mutuellement la voie à suivre pour sortir de cette souffrance. Chacun de nous s’arrête, continue de connaître calmement le changement, s’en soucie, écoute et dit sa vérité subjective. Nous passons de l’impuissance à la serviabilité. 
 
C'est le chemin de la libération. Il n'y a pas de séparation. Quand quelqu’un est blessé, tous le sont. En cultivant des compréhensions suffisamment grandes pour embrasser le monde entier dans toute sa diversité, nous découvrons que nous sommes ceux que nous attendions, nous le sommes. Nous contribuons aux réseaux mondiaux de réflexion, d’action éthique et de responsabilité. La roue du Dharma tourne.
 
Dans la communauté Insight Dialogue, nous connaissons un chemin de pratique qui repose sur les trois bases de la méditation, de la sagesse et de la relation. Nous connaissons par expérience l’effet amplificateur de mettre ces trois éléments de pratique entrelacés au premier plan du moment de contemplation. L’esprit et le cœur vibrants voient par eux-mêmes ce qui est bénéfique maintenant et à l’avenir. La pratique engagée protège du contournement spirituel en nous rappelant à la réalité de la vie telle qu’elle est. En bonne compagnie d’amis spirituels, nous démantelons les illusions et les habitudes qui nous immobilisent. Ensemble, dans les sanghas, nous nous lions d'amitié, nous écoutons, nous ressentons, nous témoignons, nous vivons les enseignements. En compagnie d’amis, nous nous reposons humblement sur l’ignorance et continuons à nous tourner vers la lumière et l’obscurité, sans rien laisser de côté.
 
Les êtres sont innombrables ; Je jure de les libérer tous.
Les illusions sont inépuisables ; Je jure d'y mettre un terme.
Les portes du Dharma sont infinies ; Je jure d'y entrer.
La voie éveillée est inégalée ; Je jure de l'incarner.           
—Le vœu de bodhisattva de la tradition zen
 
Phyllis est présidente du Conseil des enseignants de la communauté Insight Dialogue. Membre dévouée de la communauté et étudiante du Dhamma, elle propose des retraites Insight Dialogue à l'échelle internationale, encadre des enseignants et est co-auteur et guide du programme de pleine conscience interpersonnelle.