Dhamma relationnel

Le Dhamma, en tant que chemin vers la libération humaine et l'harmonie communautaire, doit englober notre nature individuelle, relationnelle et sociale.

En tant qu'animaux intrinsèquement sociaux, une grande partie de notre souffrance survient en relation avec d'autres personnes. C'est dans la relation que le sens de soi est généré. C'est dans la relation qu'émerge le langage à partir duquel nous construisons un monde. Si c'est dans la relation que notre souffrance surgit, alors là aussi nous pouvons trouver notre chemin vers la libération et l'épanouissement social.


Un examen des discours du Bouddha révèle le rôle important des relations tout au long des enseignements. Tous les facteurs du Noble Sentier Octuple, à l'exception notable de l'Attention Juste et de la Concentration Juste, ont été enseignés par le Bouddha comme apparaissant non seulement individuellement mais aussi explicitement en relation. Comme le note Bhikkhu Bodhi, «[L]e Bouddha n'était pas un vagabond solitaire, enseignant à ceux qui venaient à lui pour être guidés, puis les laissant à eux-mêmes. Il a été le fondateur d'un nouveau mouvement spirituel qui, dès le départ, était inévitablement communautaire. Dans le Dhamma relationnel, nous reconnaissons et explorons en tant que communauté comment le personnel, l'interpersonnel et le social s'entremêlent pour former le fondement de tout un chemin de vie de pratique.

Insight Dialogue étend la culture des qualités méditatives de l'esprit - pleine conscience, tranquillité, concentration - dans le relationnel. En méditant ensemble, nous nous appelons à ce moment d'une manière puissante. Amenés au moment du contact interpersonnel avec une conscience focalisée et réceptive, les enseignements du Bouddha deviennent sincères et vivants.

En intégrant la pratique et les fruits de la méditation à nos vies interpersonnelles - parler, écouter et tout ce que cela implique - les racines de tendances telles que l'égocentrisme, la méchanceté, la peur et la colère sont clairement révélées. Dans la pratique relationnelle, la libération se produit par le biais d'une prise de conscience aimante qui reconnaît notre humanité commune et ne la prend pas si personnellement. Lorsque cette compréhension existe au niveau sociétal, nous pouvons voir le potentiel de cessation s'épanouir en liberté sociale. C'est une liberté qui inclut l'épanouissement et la justice pour tous les êtres sensibles. Faire ce saut socialement est énorme… nous commençons là où nous sommes.